Буддизм в современной Монголии: традиционные и новые элементы. Рустам Сабиров. ИСАА при МГУ. Обычаи и традиции Монголов. Брак. Семья. Свадьба. Монгольская свадьба. Обряд бракосочетания монголов.
ОБЫЧАИ И ТРАДИЦИИ МОНГОЛОВ
БУДДИЗМ В МОНГОЛИИ
Буддизм в современной Монголии:
традиционные и новые элементы.
Демократические преобразования в Монголии и провозглашение свободы вероисповедания в конце 1980-х гг. – 1990-е гг. положили начало активному
возрождению традиционных религий монголов (традиционных верований, шаманизма, буддизма и ислама), а также проникновению в страну новых, прежде всего
христианства. В результате в Монголии начала складываться новая религиозная ситуация, одной из специфических черт которой является религиозный плюрализм. По сравнению с предыдущими периодами монгольской истории число религий, конфессий и
религиозных движений в стране существенно возросло. Однако особенность современной религиозной ситуации в Монголии заключается не только в сосуществовании традиционных и нетрадиционных религий в одном пространстве и
времени, но и в сочетании традиционных и новых элементов внутри самих комплексов традиционных и нетрадиционных религий. В чем это конкретно проявляется можно рассмотреть на примере буддизма.
В течение нескольких столетий буддизм был доминирующей религией в Монголии. К началу XX в. в стране насчитывалось 747 храмов и
монастырей, около 100 тысяч монахов[1]. Монастыри и отдельные ламы были крупнейшими собственниками скота, оказывали определяющее воздействие на
экономическую и политическую жизнь страны. Можно сказать, что в течение трех веков в Монголии сложилась своя национальная форма буддизма, отличавшаяся от
прочих. Сангху возглавлял Джебцзун-дамба-хутухта, во главе монастырей были хутухты и хубилганы (ламы-перерожденцы). В ходе революционных событий 1930-х гг.
буддийская сангха в Монголии была фактически уничтожена. Первые «послабления» в отношении буддизма были сделаны только в конце 1940-х гг. Но о возрождении былой мощи сангхи не могло быть и речи.
Подлинное восстановление монгольской сангхи стало возможным только в 1990-е гг. Монгольские буддисты оказались в новой и сложной ситуации: всего несколько действующих монастырей, отсутствие квалифицированных учителей,
материальных средств, литературы, серьезная конкуренция со стороны христианских миссионеров и другие проблемы. К их решению активно подключились различные зарубежные буддийские фонды и организации, такие как Тибетский фонд,
Фонд мира ламы Гангчена и Фонд сохранения традиций Махаяны. Если первые два фонда занимаются в основном привлечением средств для нужд сангхи и организационной поддержкой, то Фонд сохранения традиций Махаяны (ФСТМ)[2] открыл центры в
Улан-Баторе и Дархане и предоставляет не только и не столько материальную помощь, сколько занимается обучением монголов буддизму, проведением буддийских церемоний (пуджи) и практик. ФСТМ – организация, основанная тибетскими ламами и
распространяющая вполне аутентичное учение тибетского буддизма. Но по своим организационным формам, методам и видам работы с монгольским населением, это совершенно новое явление для буддизма в Монголии.
Можно выделить следующие направления деятельности ФСТМ. В центре «Шедруп Линг» в Улан-Баторе проводятся еженедельные занятия, знакомящие с основами буддийского учения и техниками медитации – как минимум одно занятие в
день, семь раз в неделю. Помимо этого, здесь проводится работа по переводу и публикации буддийских текстов на монгольском языке, уроки английского языка, при центре открыто кафе.
В 2000-м году Центр начал восстановление дацана Идгаа Чойзинлинг в монастыре Гандан, которое завершилось в 2003 году. В настоящее время этот дацан – один из ведущих центров буддийского образования в Монголии.
При поддержке ФСТМ был восстановлен монастырь Дара Эх около Улан-Батора. В нем поселились 14 монахинь, после чего монастырь был переименован
в «Долма Линг» и стал первым женским монастырем в Монголии. Монахини проходят обучение под руководством двух наставниц из Непала. Фактически, это первое поколение монахинь в современной Монголии и первый женский монастырь. В прошлом
монгольские женщины принимали монашеские обеты уже в преклонном возрасте и практиковали, не покидая семьи, поэтому потребности в отдельных женских монастырях просто не было.
Летом 2004 года в Дархане был открыт Центр «Сутры золотого света». В нем также живут монахини. Они организуют летние лагеря для детей, где знакомят их с буддизмом.
В сентябре 2005 года был открыт Монгольский буддийский молодежный клуб. Дважды в неделю молодые монголы собираются там и изучают буддизм, обсуждают свои проблемы в неформальной дружеской обстановке. В марте
2005 года при ФСТМ была основана Монгольская буддийская скаутская группа. В нее входят молодые люди в возрасте от 12 до 17 лет, которые хотят совместить свою скаутскую деятельность с буддийским учением.
Помимо этого, сотрудники ФСТМ ведут регулярную радиопрограмму, где читают буддийские тексты и отвечают на вопросы слушателей;
посещают тюрьмы, школы и университеты, где знакомят людей с учением буддизма. В центре проходят уроки английского языка, они не связаны напрямую с буддизмом и открыты для всех желающих, независимо от возраста и религиозной принадлежности.
Несмотря на сотрудничество ФСТМ с представителями традиционной монгольской сангхи, прежде всего, монастырем Гандан, отношения
между ними сложные. Представителей ФСТМ смущает то, что ламы нередко нарушают свои монашеские обеты, не обладают необходимыми для своего статуса знаниями[3].
Представители сангхи, в свою очередь, настороженно, а иногда и с явным неприятием относятся к ФСТМ, видя в них конкурентов, подрывающих влияние и позиции сангхи среди населения.
ФСТМ представляет собой совершенно новый тип буддийской организации для Монголии. Обучение здесь ориентировано, прежде всего, на
понимание сути буддийского учения и того, как оно может помочь человеку в его повседневной жизни. Возможно, те, кто приходит в центры ФСТМ, относятся к
буддизму уже не столько как к религии, а, скорее, как к определенным методам работы с сознанием, со своей психикой[4]. Сюда приходят люди, которые хотят,
прежде всего, узнать больше о буддизме, в то время как в монастыри люди приходят в основном за тем, чтобы заказать ламе чтение той или иной молитвы, т.е. с ритуально-обрядовыми целями.
ФСТМ занимается также благотворительной и социальной деятельностью и использует современные формы работы с населением: классы английского языка, скаутские отряды, молодежный клуб. Внешне методы ФСТМ во
многом схожи с методами христианских миссионеров. Представителей Фонда отличает только отсутствие агрессивности и навязчивости в привлечении последователей.
Появление такого рода организаций свидетельствует о том, что распространение буддийского учения в Монголии перестало быть прерогативой
исключительно традиционной сангхи, наряду с монастырскими формами обучения появились мирские, помимо лам – наставники-миряне, среди которых есть и европейцы.
Во взаимоотношениях традиционных (монгольская сангха) и новых (ФСТМ) структур интересно то, что последние – это тоже последователи
традиционного, в данном случае, тибетского буддизма. Учения, даваемые представителями ФСТМ, - это буддизм школы гелугпа, той же школы, которая
доминирует в Монголии. Изменились только формы обучения. Эмиграция тибетских лам на Запад во второй половине XX века привела к трансформации традиционных
буддийских форм и методов обучения, адаптации их к потребностям мирского населения. В результате появилась такая форма бытования буддизма как «дхарма-центры».
Они более приближены к условиям современной жизни, нежели монастырь, ориентированы на мирян, более функциональны, демократичны, открыты.
В некотором смысле можно сказать, что в современной Монголии началась третья волна распространения тибетского буддизма (первые две были в
XIII и XVI вв.). Но если прежде это было знакомство монголов с буддизмом, укоренение буддийских институтов, создание инфраструктуры, формирование иерархии
и т.п., то сейчас это, скорее, привнесение новых форм существования буддийского учения в обществе. И этот процесс идет уже не из Тибета, а с Запада, при участии западных наставников и волонтеров.
Пока еще сложно говорить о том, к чему приведет подобное взаимодействие традиционных и новых структур, приведет ли это к существенной
трансформации монгольской сангхи, объединению новых и старых форм или же они будут существовать параллельно. Но уже сейчас понятно, что деятельность ФСТМ
способствует популяризации буддизма среди монголов, что особенно важно – среди молодежи, дает им необходимые знания о буддизме.
--------------------------------------------------------------------------------
Жуковская Н.Л. Ламаизм в Монголии //Буддизм. Словарь. М.,1992.С.165.
Foundation for Preservation of Mahayana Traditions – является благотворительной организацией, которая была создана в 1975 г.
тибетским ламой Зопа Ринпоче. Фонд имеет сеть из 126 центров, учебных групп и проектов в 31 стране мира. В течение многих лет Фонд занимался
распространением и популяризацией буддизма на Западе. (//www.fpmt.org/mongolia)
Эта информация получена при личной беседе автора с сотрудником центра «Шедруп Линг».
Такое восприятие буддизма особенно характерно для западных буддистов-неофитов. См. Агаджанян А. Буддизм в современном мире:
мягкая альтернатива глобализму // Религия и глобализация на просторах Евразии. – М., 2005. С. 222-256.
ЛИТЕРАТУРА
- Оригинал: Буддизм в современной Монголии: традиционные и новые элементы. Рустам Сабиров. ИСАА при МГУ.
//www.iaas.msu.ru/res/lomo06/relig/sabirov.htm - ссылка удалена как не рабочая.
ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ИНФОРМАЦИЯ
|
Групповые туры 2024
