Сакральные объекты Монголии.
ТУРЫ В МОНГОЛИЮ
ИНФОРМАЦИЯ ТУРИСТАМ
САКРАЛЬНАЯ ГЕОГРАФИЯ МОНГОЛИИ
Монголия не имеет сакральных объектов мирового уровня, но богата ими на
национальном уровне. В целом вся ландшафтная среда, прежде всего степь,
воспринималась монгольскими народами как священная родина. Поверхность земли
ассоциировалась с телом богини Этуген, поэтому запрещалось причинять ей боль
пахотой. Сакральность окружающей среды усиливалась еще и тем, что все без
исключения реки, горы, озера, леса и т. д. имели покровительствующего им духа -
так называемого «хозяина », и этих духов, в общей сложности, было неисчислимое
множество. Прежде чем охотиться или рубить дерево, полагалось испросить их
разрешение. По всей Монголии на горных вершинах, у перевалов, источников и в
прочих чем-либо примечательных местах для чествования местных духов- «хозяев»
сооружались обо - кучи камней с воткнутыми ветками, куда в качестве подношений
духам бросали камень, монету, патрон, спичку и т. д. Вокруг обо совершали
троекратный обход посолонь. Этот обычай жив и сейчас.
Каждое племя владело своей «родовой горой». Люди верили, что их первопредки
спустились с Неба на гору и положили начало роду, а после смерти, став духами,
остались населять горную вершину. Поэтому все «родовые горы» были сакральными.
На них совершали жертвоприношения предкам, там же, на южных склонах, устраивали
кладбища. Правителей и прочих знатных лиц хоронили высоко в горах, чтобы они
были ближе к Небу. Как и во многих других культурах, у монголов имелось
представление о горе как «оси мира», соединяющей Небо и 3емлю. Ханские могилы
тоже выполняли эту функцию.
Определенные элементы географической среды, чем-либо выделяющиеся и обросшие
легендами: горы (например,
Бурхан-Халдун, Богдоула, Отгон-Тэнгри и т.д.), урочища (Дэлюн-Болдок,
Хорхонах-джубур и пр.), реки (особенно три реки, в верховьях которых
сформировался монгольский этнос: Онон, Керулен и Тола), деревья, иногда
получавшие эпитет
«мать-дерево», скалы, минеральные источники (аршаны) и т. д. наделялись
сверхъестественными качествами благодаря своей необычности, величию, красоте или
по случаю произошедших там чудес, а также в связи с важными историческими или
легендарными событиями, с имевшими там место подвигами реальных или мифических
героев.
Сакральная география Монголии заметно обогатилась благодаря жизни и деятельности
Чингисхана. Вообще, фигура верховного правителя сакральна, так как именно она,
подобно горе, связывает Небо и Землю, и через нее небесная благая сила
изливается на землю, упорядочивая все природные и социальные процессы. Хан
рождается по воле Неба (Тэнгри), которое дает ему право властвовать над всей
землей. Атрибуты ханской власти также сакральны: знамя (наибольшей значимостью
обладали белое знамя, воздвигаемое по случаю интронизации хана, и черное знамя,
поднятие которого означало войну), седалище и пр. Чингисхан после смерти был
обожествлен. Сегодня, после нескольких десятилетий запрета, его имя очень
популярно в Монголии, и места, с ним связанные, отмечены монументами или
памятными надписями. Например, в Хэнтэйском аймаке можно видеть памятники в тех
местах, где он родился и где провозгласил единое монгольское государство, стелу
там, где, как считается, в 1241 году было написано «Сокровенное сказание
монголов» - важнейший первоисточник по эпохе Чингисхана.
Сведения по сакральным географическим объектам Монголии можно извлечь из
шаманских текстов. В «Молитве святому Чингису» упоминаются реки Онон, Керулен,
Тола, Делюн-Болдок, горы Тарбагатай, Муна Хан. «Сутра почитания и моления Алтаю
и Хан-гаю» содержит просьбы о даровании здоровья, умножении скота и т. д.,
обращенные к рекам Или, Иртышу, Кунгей, Завхан, горным системам Алтая и Хангая и
др. В других текстах, помимо собственно монгольских святынь, упоминаются Индия,
Непал, священная гора Тай-шань в Китае и т. д., что отражает религиозный
синкретизм монголов и показывает расширение с конца XVI века под влиянием
буддизма понятия о сакральном.
Значение практически всех сакральных объектов Монголии было переосмыслено в духе
буддийского учения. Здесь не было религиозной войны с прежними культами, и на
древние святилища никто не посягал. Святилища обретали новых сверхъестественных
покровителей, взятых из весьма обширного буддийского пантеона, либо их прежние
владельцы «обращались» ламами в новую веру. Так, «хозяином» священной
Богдо-улы стал Хан-Гарьд,
то есть царь птиц Га руда - непримиримый враг змей индийской мифологии, в свое
время тоже «принявший» буддизм.
В Монголии учтено свыше девятисот буддийских монастырей и кумирен, большинство
из которых было разрушено в годы борьбы с религией. Старейший храм -
Эрдэни-дзу
близ Хар-Хорина основан в 1586 году. Его окружает 108 субурганов. Главным же
храмом страны является
Гандантэгчинлин в Улан-Баторе.. Чаще всего монастыри располагались в
живописных местностях, отличающихся к тому же богатством и разнообразием флоры и
фауны. Природа вокруг них была неприкосновенной.
Несмотря на то, что сегодня в Монголии декларируется курс на возрождение
национальных святынь, внедрение рыночных отношений способствует прагматическому,
- утилитарному подходу к природе, в том числе к той ее части, которая издревле
считалась сакральной. Однако понятие о сакральности отдельных мест сохраняется,
и они не включаются в хозяйственное освоение. Многие природные и созданные
человеком сакральные объекты активно посещаются паломниками не только из разных
частей Монголии, но и из Бурятии. Пользуются известностью
«Мать-камень» в ста километрах к югу от Улан-Батора,
«Мать-дерево» возле поселка Шамар недалеко от места впадения Орхона в Селенгу
и т. д. Подобные объекты в годы атеизма иногда подвергались попыткам разрушения,
но народная молва неизменно доносит слухи о несчастьях, постигавших святотатцев.
БИБЛИОГРАФИЯ :
СТРАНИЦЫ ФОТОАЛЬБОМА
|
Групповые туры 2024
