Священные места Монголии.
ТУРЫ В МОНГОЛИЮ
ИНФОРМАЦИЯ ТУРИСТАМ
САКРАЛЬНАЯ ГЕОГРАФИЯ МОНГОЛИИ
Для кочевника практически всё в его окружении считается священным: природа,
домашний очаг, порог юрты, а также бесчисленные духи-хранители, населяющие мир
вокруг. Известное сравнение природы с храмом тут особенно уместно: по
монгольским землям разбросаны сотни священных мест — это могут быть горы,
отдельные скалы, долины, озера, рощи, и даже священные деревья. Люди
отправляются в эти места на поклонение, чтобы избавиться от болезней, обрести
потомство и улучшить свою судьбу. Также за буддийский период в истории Монголии
было возведено множество храмов и монастырей, которые обычно располагались в
местах, поражающих своей красотой.
Монголия не имеет сакральных объектов мирового уровня, но богата ими на
национальном уровне. В целом вся ландшафтная среда, прежде всего степь,
воспринималась монгольскими народами как священная родина. Поверхность земли
ассоциировалась с телом богини Этуген, поэтому запрещалось причинять ей боль
пахотой. Сакральность окружающей среды усиливалась еще и тем, что все без
исключения реки, горы, озера, леса и т. д. имели покровительствующего им духа
(хозяина). Прежде чем охотиться или рубить дерево, полагалось испросить их
разрешение. По всей Монголии на горных вершинах, у перевалов, источников и в
прочих чем-либо примечательных местах для чествования местных духов- «хозяев»
сооружались обо. Обо (овоо (монг.), обоо (бур.) - кучи камней с воткнутыми ветками, куда в качестве подношений
духам бросали камень, монету, патрон, спичку и т. д. Вокруг обо совершали
троекратный обход посолонь. Этот обычай жив и сейчас.
Каждое племя владело своей «родовой горой». Люди верили, что их первопредки
спустились с Неба на гору и положили начало роду, а после смерти, став духами,
остались населять горную вершину. Поэтому все «родовые горы» были сакральными.
На них совершали жертвоприношения предкам, там же, на южных склонах, устраивали
кладбища. Правителей и прочих знатных лиц хоронили высоко в горах, чтобы они
были ближе к Небу. Как и во многих других культурах, у монголов имелось
представление о горе как «оси мира», соединяющей Небо и 3емлю. Ханские могилы
тоже выполняли эту функцию.
Определенные элементы географической среды, чем-либо выделяющиеся и обросшие
легендами: горы (например,
Бурхан-Халдун , Богдоула, Отгон-Тэнгри и т.д.). Урочища (Дэлюн-Болдок,
Хорхонах-джубур и пр.). Реки (особенно три реки, в верховьях которых
сформировался монгольский этнос: Онон, Керулен и Тола). Деревья, иногда
получавшие эпитет
«мать-дерево», скалы, минеральные источники (аршаны) и т. д. Они наделялись
сверхъестественными качествами благодаря своей необычности, величию, красоте или
по случаю произошедших там чудес. В связи с важными историческими или
легендарными событиями, с имевшими там место подвигами реальных или мифических
героев.
Сакральная география Монголии заметно обогатилась благодаря жизни и
деятельности Чингисхана. Вообще, фигура верховного правителя сакральна, так как
именно она, подобно горе, связывает Небо и Землю, и через нее небесная благая
сила изливается на землю, упорядочивая все природные и социальные процессы. Хан
рождается по воле Неба (Тэнгри), которое дает ему право властвовать над всей
землей. Атрибуты ханской власти также сакральны: знамя (наибольшей значимостью
обладали белое знамя, воздвигаемое по случаю интронизации хана, и черное знамя,
поднятие которого означало войну), седалище и пр. Чингисхан после смерти был
обожествлен. Сегодня, после нескольких десятилетий запрета, его имя очень
популярно в Монголии, и места, с ним связанные, отмечены монументами или
памятными надписями. Например, в Хэнтэйском аймаке можно видеть памятники в тех
местах, где он родился и где провозгласил единое монгольское государство, стелу
там, где, как считается, в 1241 году было написано «Сокровенное сказание
монголов» - важнейший первоисточник по эпохе Чингисхана.
Сведения по сакральным географическим объектам Монголии можно извлечь из
шаманских текстов. В «Молитве святому Чингису» упоминаются реки Онон, Керулен,
Тола, Делюн-Болдок, горы Тарбагатай, Муна Хан. «Сутра почитания и моления Алтаю
и Хан-гаю» содержит просьбы о даровании здоровья, умножении скота и т. д.,
обращенные к рекам Или, Иртышу, Кунгей, Завхан, горным системам Алтая и Хангая и
др. В других текстах, помимо собственно монгольских святынь, упоминаются Индия,
Непал, священная гора Тай-шань в Китае и т. д., что отражает религиозный
синкретизм монголов и показывает расширение с конца XVI века под влиянием
буддизма понятия о сакральном.
Значение практически всех сакральных объектов Монголии было переосмыслено в
духе буддийского учения. Здесь не было религиозной войны с прежними культами, и
на древние святилища никто не посягал. Святилища обретали новых
сверхъестественных покровителей, взятых из весьма обширного буддийского
пантеона, либо их прежние владельцы «обращались» ламами в новую веру. Так,
«хозяином» священной Богдо-улы стал Хан-Гарьд, то есть царь птиц Гаруда -
непримиримый враг змей индийской мифологии, в свое время тоже «принявший»
буддизм.
В Монголии учтено свыше девятисот буддийских монастырей и кумирен,
большинство из которых было разрушено в годы борьбы с религией. Старейший храм -
Эрдэни-дзу близ Хар-Хорина
основан в 1586 году. Его окружает 108 субурганов. Главным же храмом страны
является Гандантэгчинлин в
Улан-Баторе. Чаще всего монастыри располагались в живописных местностях,
отличающихся богатством и разнообразием флоры и фауны. Природа вокруг них была
неприкосновенной.
Несмотря на то, что сегодня в Монголии декларируется курс на возрождение
национальных святынь, внедрение рыночных отношений способствует прагматическому,
утилитарному подходу к природе. В том числе к той ее части, которая издревле
считалась сакральной. Однако понятие о сакральности отдельных мест сохраняется,
и они не включаются в хозяйственное освоение. Многие природные и созданные
человеком сакральные объекты активно посещаются паломниками не только из разных
частей Монголии, но и из Бурятии. Пользуются известностью «Мать-камень» в ста
километрах к югу от Улан-Батора , «Мать-дерево» возле поселка Шамар недалеко от
места впадения Орхона в Селенгу и т. д. Подобные объекты в годы атеизма иногда
подвергались попыткам разрушения, но народная молва неизменно доносит слухи о
несчастьях, постигавших святотатцев.
Однако, несмотря на этот утилитарный подход, сохраняется движение за
охрану, поддержку традиционной духовности, культурного наследия. В последние
десятилетия в Монголии наблюдается рост интереса к изучению собственного
культурного наследия, попытки сохранить, передать будущим поколениям глубокое
понимание связи между человеком и природой, которая всегда была в центре
монгольской идентичности. Это проявляется в усилиях восстановить утраченные
святилища, вернуть их в культурный облик страны, воспитать уважение к природе у
новых поколений монголов.
Симбиоз современности и традиции находит выражение в развивающемся этнотуризме.
Туристы из других стран посещают Монголию не только ради ее потрясающих
пейзажей, но и для того, чтобы соприкоснуться с богатой духовной культурой,
узнать об обрядах, связанных с сакральными местами, почувствовать уникальную
атмосферу священных святынь, которые в прошлом были важными пунктами духовного
ландшафта. Таким образом, даже в условиях рыночной экономики, глобализации,
важно сохранить баланс между экономическим развитием, культурными традициями.
Со временем может сложиться новая форма сакральной географии, которая объединит
в себе традиционные и современные элементы. Устремления к экономическому
развитию должны быть сопряжены с уважением к наследию предков, стремлением к
сохранению духовных основ, которые придают смысл существованию и формируют
национальное самосознание. Это позволит Монголии не только сохранить свою
культуру, но и продолжать развиваться, исходя из глубокого уважения к
прошлому, его урокам.
БИБЛИОГРАФИЯ :
СТРАНИЦЫ ФОТОАЛЬБОМА
|
