Главная страница О компании Контакты Карта сайта

Сакральные объекты Монголии.

ТУРЫ В МОНГОЛИЮ

ИНФОРМАЦИЯ ТУРИСТАМ

САКРАЛЬНАЯ ГЕОГРАФИЯ МОНГОЛИИ

Монголия не имеет сакральных объектов мирового уровня, но богата ими на национальном уровне. В целом вся ландшафтная среда, прежде всего степь, воспринималась монгольскими народами как священная родина. Поверхность земли ассоциировалась с телом богини Этуген, поэтому запрещалось причинять ей боль пахотой. Сакральность окружающей среды усиливалась еще и тем, что все без исключения реки, горы, озера, леса и т. д. имели покровительствующего им духа (хозяина). Прежде чем охотиться или рубить дерево, полагалось испросить их разрешение. По всей Монголии на горных вершинах, у перевалов, источников и в прочих чем-либо примечательных местах для чествования местных духов- «хозяев» сооружались обо. Обо (овоо (монг.), обоо (бур.) - кучи камней с воткнутыми ветками, куда в качестве подношений духам бросали камень, монету, патрон, спичку и т. д. Вокруг обо совершали троекратный обход посолонь. Этот обычай жив и сейчас.

Каждое племя владело своей «родовой горой». Люди верили, что их первопредки спустились с Неба на гору и положили начало роду, а после смерти, став духами, остались населять горную вершину. Поэтому все «родовые горы» были сакральными. На них совершали жертвоприношения предкам, там же, на южных склонах, устраивали кладбища. Правителей и прочих знатных лиц хоронили высоко в горах, чтобы они были ближе к Небу. Как и во многих других культурах, у монголов имелось представление о горе как «оси мира», соединяющей Небо и 3емлю. Ханские могилы тоже выполняли эту функцию.

Определенные элементы географической среды, чем-либо выделяющиеся и обросшие легендами: горы (например, Бурхан-Халдун , Богдоула, Отгон-Тэнгри и т.д.). Урочища (Дэлюн-Болдок, Хорхонах-джубур и пр.). Реки (особенно три реки, в верховьях которых сформировался монгольский этнос: Онон, Керулен и Тола). Деревья, иногда получавшие эпитет «мать-дерево», скалы, минеральные источники (аршаны) и т. д. Они наделялись сверхъестественными качествами благодаря своей необычности, величию, красоте или по случаю произошедших там чудес. В связи с важными историческими или легендарными событиями, с имевшими там место подвигами реальных или мифических героев.

Сакральная география Монголии заметно обогатилась благодаря жизни и деятельности Чингисхана. Вообще, фигура верховного правителя сакральна, так как именно она, подобно горе, связывает Небо и Землю, и через нее небесная благая сила изливается на землю, упорядочивая все природные и социальные процессы. Хан рождается по воле Неба (Тэнгри), которое дает ему право властвовать над всей землей. Атрибуты ханской власти также сакральны: знамя (наибольшей значимостью обладали белое знамя, воздвигаемое по случаю интронизации хана, и черное знамя, поднятие которого означало войну), седалище и пр. Чингисхан после смерти был обожествлен. Сегодня, после нескольких десятилетий запрета, его имя очень популярно в Монголии, и места, с ним связанные, отмечены монументами или памятными надписями. Например, в Хэнтэйском аймаке можно видеть памятники в тех местах, где он родился и где провозгласил единое монгольское государство, стелу там, где, как считается, в 1241 году было написано «Сокровенное сказание монголов» - важнейший первоисточник по эпохе Чингисхана.

Сведения по сакральным географическим объектам Монголии можно извлечь из шаманских текстов. В «Молитве святому Чингису» упоминаются реки Онон, Керулен, Тола, Делюн-Болдок, горы Тарбагатай, Муна Хан. «Сутра почитания и моления Алтаю и Хан-гаю» содержит просьбы о даровании здоровья, умножении скота и т. д., обращенные к рекам Или, Иртышу, Кунгей, Завхан, горным системам Алтая и Хангая и др. В других текстах, помимо собственно монгольских святынь, упоминаются Индия, Непал, священная гора Тай-шань в Китае и т. д., что отражает религиозный синкретизм монголов и показывает расширение с конца XVI века под влиянием буддизма понятия о сакральном.

Значение практически всех сакральных объектов Монголии было переосмыслено в духе буддийского учения. Здесь не было религиозной войны с прежними культами, и на древние святилища никто не посягал. Святилища обретали новых сверхъестественных покровителей, взятых из весьма обширного буддийского пантеона, либо их прежние владельцы «обращались» ламами в новую веру. Так, «хозяином» священной Богдо-улы стал Хан-Гарьд, то есть царь птиц Гаруда - непримиримый враг змей индийской мифологии, в свое время тоже «принявший» буддизм.

В Монголии учтено свыше девятисот буддийских монастырей и кумирен, большинство из которых было разрушено в годы борьбы с религией. Старейший храм - Эрдэни-дзу близ Хар-Хорина основан в 1586 году. Его окружает 108 субурганов. Главным же храмом страны является Гандантэгчинлин в Улан-Баторе. Чаще всего монастыри располагались в живописных местностях, отличающихся богатством и разнообразием флоры и фауны. Природа вокруг них была неприкосновенной.

Несмотря на то, что сегодня в Монголии декларируется курс на возрождение национальных святынь, внедрение рыночных отношений способствует прагматическому, утилитарному подходу к природе. В том числе к той ее части, которая издревле считалась сакральной. Однако понятие о сакральности отдельных мест сохраняется, и они не включаются в хозяйственное освоение. Многие природные и созданные человеком сакральные объекты активно посещаются паломниками не только из разных частей Монголии, но и из Бурятии. Пользуются известностью «Мать-камень» в ста километрах к югу от Улан-Батора , «Мать-дерево» возле поселка Шамар недалеко от места впадения Орхона в Селенгу и т. д. Подобные объекты в годы атеизма иногда подвергались попыткам разрушения, но народная молва неизменно доносит слухи о несчастьях, постигавших святотатцев.

Однако, несмотря на этот утилитарный подход, сохраняется движение за охрану, поддержку традиционной духовности, культурного наследия. В последние десятилетия в Монголии наблюдается рост интереса к изучению собственного культурного наследия, попытки сохранить, передать будущим поколениям глубокое понимание связи между человеком и природой, которая всегда была в центре монгольской идентичности. Это проявляется в усилиях восстановить утраченные святилища, вернуть их в культурный облик страны, воспитать уважение к природе у новых поколений монголов.

Симбиоз современности и традиции находит выражение в развивающемся этнотуризме. Туристы из других стран посещают Монголию не только ради ее потрясающих пейзажей, но и для того, чтобы соприкоснуться с богатой духовной культурой, узнать об обрядах, связанных с сакральными местами, почувствовать уникальную атмосферу священных святынь, которые в прошлом были важными пунктами духовного ландшафта. Таким образом, даже в условиях рыночной экономики, глобализации, важно сохранить баланс между экономическим развитием, культурными традициями.

Со временем может сложиться новая форма сакральной географии, которая объединит в себе традиционные и современные элементы. Устремления к экономическому развитию должны быть сопряжены с уважением к наследию предков, стремлением к сохранению духовных основ, которые придают смысл существованию и формируют национальное самосознание. Это позволит Монголии не только сохранить свою культуру, но и продолжать развиваться, исходя из глубокого уважения к прошлому, его урокам.