Главная страница О компании Контакты Карта сайта

Дашчойлин монастырь, храм, Лама, храмы Улан-Батора

ДОСТОПРИМЕЧАТЕЛЬНОСТИ

МУЗЕИ МОНГОЛИИ

ДАШЧОЙЛИН ХИЙД
(монг. елзий хутгийн номын ордон)

Дашчойлин хийд — это один из самых значимых монастырей в сердце Улан-Батора, привлекающий туристов со всего мира. Основанный в 1800-х годах, он олицетворяет духовное наследие Монголии и вековые традиции буддизма. Монастырь поражает своим архитектурным великолепием, сочетающим величавые пагоды и изящные статуи Будды, утопающие в созерцательной тишине.

Посетители могут насладиться неповторимой атмосферой, пропитанной благоговейным спокойствием и умиротворением. Здесь проходят регулярные религиозные обряды и службы, в которых может поучаствовать любой желающий. Монахи в традиционных одеждах с удовольствием делятся знаниями о буддийских практиках и учении, открывая глубинный смысл духовных исканий.

Особое впечатление производят исторические экспонаты и священные реликвии, хранящиеся в стенах монастыря. Те, кто интересуется историей и культурой, смогут погрузиться в изучение уникальных артефактов, отражающих богатую традицию монгольского буддизма. Красочные фрески и древние текстовые свитки рассказывают о мистических учениях и легендах, передаваемых из поколения в поколение.

В Монголии в конце 20-х годов XX века насчитывалось более 800 монастырей, отличавшихся между собой по типу, размерам, количеству монахов. Монастырь Зуун хурээ (Восточный монастырь), о котором будет идти речь в данной статье, был центральной частью дореволюционного Их хурээ, столицы Монголии. Зуун хурээ представлял собой большой монастырский квартал, состоявший из комплекса разных монастырей, монастырских построек, ламских жилищ, расположенных вокруг Желтого дворцового храма (Шар ордон), основанного 1-м богдо-гэгэном в 1739 г. , который после неоднократного кочевания окончательно обосновался на современном месте в 1779 г. Со временем он превратился в крупный религиозный центр, в котором жили просвещённые ламы и хувараки, знатоки буддийской философии, медицины и астрологии, книгопечатники, художники и скульпторы.

В Их Хурээ насчитывалось 30 аймаков, последний тридцатый аймак Эх дагини был основан в 1903 г. Аймаками назывались объединения монахов и хувараков, происходивших из той или иной местности Монголии, которые представляли собой ячейки людей, объединённые помимо региона происхождения и экономическими связями. Первоначально аймаки формировались по признаку почитания того или иного божества (например, аймак Дуйнхор) или по функциям монахов (Дзоогийн аймаг, Сангийн ай¬мак), позднее - по принадлежности к той или иной группе знатных людей или лам (аймак Сэцэн-тойна, Эх дагини).

В 1809 г. от Зуун хурээ отделился философский факультет (цаннит), ламы которого вместе со всем имуществом и хозяйством переселились на территорию, расположенную на горе Далхын Дэнж, построив на месте, где сейчас находится современный монастырь Гандантегченлинг, первый храм под названием Шар сумэ.

К моменту закрытия Зуун хурээ в нём были храм цогчен, храм, в котором размещался 80-локтевой (приблизительно 16 метров) Майдар, дацаны медицинского и тантрийского факультетов, астрологии, уникальный храм Дэчингалаб с золочёной крышей и другие постройки.

После 1939 г. от восточной части Их хурээ сохранились неуничтоженными три храма (аймака) из существовавших ранее 30 аймаков: аймаки Вангай, Эрхэм-тойна, Эх дагини, - которые до 90-х гг. XX в. использовались для помещений цирка.

С началом периода демократизации несколько сохранившихся зданий были возвращены в 1990 г. буддийской общине. После реставрации на базе аймаков Вангай и Эрхэм-тойна благодаря активной деятельности настоятеля хамбо-ламы Ч. Дамбажава, лам и мирян были начаты богослужения. А 26 июля 1990 г. монастырю Бакулой-ринпоче (1917-2003) было пожаловано имя «Дашчойлин-хийд» (монг. елзий хутгийн номын ордон), тем не менее, его часто называют прежним именем - «Зуун хурээ».

Монастырь поддерживает связи с различными общественными и религиозными организациями, является членом международных организаций, таких как Всемирное братство буддистов, Азиатская буддийская конференция за мир и др. Настоятель хамбо-лама монастыря Ч. Дамбажав является вице-президентом Международной организации Всемирного братства буддистов, также вице-президентом Международного общества буддийской молодёжи (World youth unit), президентом общества монголо-индийской дружбы и т. д.

На сегодняшний день после реконструкции функционируют три дугана: Бурхан багшийн дуган (ранее именовался Гандан- чойнхорлин, был построен в 2000 г., в честь 10-летнего юбилея восстановления буддийского служения в Зуун хурээ), Цогчен-дуган, организованный в помещении бывшего Вангай аймака, Сахиусан дуган - располагается в дугане аймака Эрхэм-тойна.

Здания дуганов - круглой формы, повторяют вид традиционного жилья монголов - юрту (монг. гэр). Здание Бурхан багшийн дугана имеет несколько входов. В нём организованы помещения не только для проведения богослужений, но и располагается кабинет живописцев-зураачинов, отдельные входы имеют помещения администрации монастыря с кабинетом хамбо-ламы, служба для приёма заказов верующих, а также колледж «Зуун хурээ». На территории монастырского комплекса Дашчойлин имеется библиотека (номын сан, совмещённая с жасын дуган), начато строительство дугана для статуи Майтреи. Сбор средств на строительство дугана и изготовление скульптуры Майдари был инициирован в 2006 г., работы планируется завершить в 2016 г.
Два храма - Вангай аймак и Эрхэм-тойна - включены в список объектов культурного наследия Монголии. В библиотеке монастыря хранятся комплекты буддийских канонов Ганджура и Данджура, многочисленные буддийские сочинения и изображения буддийских божеств.

Сегодня в монастыре Дашчойлин проводятся службы в Цогчен-дугане, Сахиусан-дугане и Бурхан багшийн-дугане. Идёт постепенный процесс восстановления традиций богослужений, в том числе больших хуралов (например, Круговращение Майдари). В 2007 г. в первый раз на базе монастыря Дашчойлин была проведена церемония «Хурээ цам» (или «Жахар цам»). Теперь ежегодно с 6 по 9 число последнего летнего месяца по лунному календарю исполняет¬ся цам, последний день церемонии, которой привлекает много верующих.

Хуралы различаются на ежедневные, еженедельные по расписанию, ежемесячные, по благоприятным дням «дуйчэн», а также годичные. Ежедневно в Дашчойлин хийде проводятся религиозные службы: жасаа-хурал по обращениям верующих в Цогчен-ду- гане, ведётся приём лам астрологов, а также ламы гурэм засалч (лама, исполняющий требы верующих). Хуралы начинаются с 9 часов и длятся примерно до обеда. Столовой для лам при монастыре нет, кормят только во время больших хуралов. При монастыре священнослужители не проживают, приезжают из дома к началу хуралов.

Имеется отдельное помещение «зулын гэр» - для подношения лампад. При монастыре организована служба приёма заказов от верующих, следует отметить, что если ранее эту функцию выполняли ламы (бичээч лам, как, например, это происходит в Гандантек- ченлине), то теперь в данной службе заняты и светские люди - женщины. В этом выражается социальная ответственность монастыря перед государством - предоставление рабочих мест. Также на вспомогательных службах (охрана и уборка территории, помещений администрации) заняты наёмные рабочие.

Следует отметить одну из особенностей монастыря Дашчойлин - это отсутствие фиксированной платы за проведение религиозных обрядов. В то время как в конторе приёма заказов монастыря Гандантэгченлин вывешен прейскурант с перечнем обрядов и молитв с указанием стоимости за их исполнение. Так, за чтение хурала Алтан Ганджур следует заплатить 5000 тугриков. В Дашчойлине верующий сам определяет размер вознаграждений и подношений в зависимости от своих финансовых и прочих возможностей, что многие респонденты из числа светских лиц считали очень правильным.

В 1998 г. благодаря усилиям хамбо-ламы монастыря Ч. Дамбажава, учителя Ц. Мунх- Эрдэнэ и других священнослужителей на базе монастыря был основан колледж Зуун хурээ. В колледже проводится обучение по трём ступеням: 1) общая образовательная программа, включающая программу средней школы; 2) базовое буддийское образование; 3) философия буддизма. Есть 1-2-годичные подготовительные курсы для поступления в колледж. Обучение в учреждении бесплатное. Занятия проводятся 5 дней в неделю, по 4 занятия в день, длительностью 1 ч 30 мин. Во время больших молебнов учащиеся участвуют в проведении богослужений, что является для них дополнительной практикой и знакомством с регламентом богослужений. За период обучения учащиеся проходят более 40 учебных курсов, совмещающих буддийское и современное светское образование (монгольский язык, литература, математика, геометрия, физика, обществознание и др.). Цикл буддийского образования включает изучение 10 больших и малых наук, чтение хуралов, историю религий, историю буддизма, тибетский язык, санскрит и другие предметы. Среди образовательных целей колледжа выделяются следующие: восстановление утраченных традиций монгольского буддизма, изучение буддийской культуры и философии, обучение и подготовка молодого поколения буддийских священнослужителей и т. д. Все выпускники изучают курс астрологии и получают основы составления гороскопов. После четырёх лет обучения проводится экзамен на степень бакалавра.

Цаннит-дацана в Дашчойлине нет, для получения философской степени надо учиться в дацанах, специализирующихся на философии буддизма, например при Гандантэкченлине. Потому по окончании колледжа Зуун хурээ учащиеся не получают духовных степеней, многие для продолжения образования поступают в магистратуру Монгольского госуниверситета (МУИС). Молодые ламы могут продолжить обучение также в крупных монастырях Индии, Тибета и Монголии. В 2002 г. состоялся первый выпуск учащихся. В среднем ежегодно в колледже обучается около 30 студентов.

В колледж Зуун хурээ принимают на обучение детей только после окончания курса неполной средней школы, при Гандане есть начальная школа, где могут обучаться дети младшего школьного возраста. На базе колледжа действует Союз молодых буддистов, который занимается пропагандой буддийского учения и ценностей. При монастыре работает воскресная школа, где бесплатно обучают письменному монгольскому языку. До революции в Зуун хурээ была монастырская школа «Есун зуйлин сургууль», в которой обучали тибетскому языку, санскриту и монгольскому письму. В настоящее время восстанавливаются традиции той школы.

В Дашчойлин-хийде трое священнослу¬жителей имеют учёную степень доктора наук (PhD), они учились в Монголии, Японии и Индии. Сейчас обучается 3 докторанта. Более 10 магистрантов учатся в Корее, Америке, 3 человека - в Индии. Духовную учёную сте¬пень гэбши получили 5 человек в Индии, сейчас там обучается ещё 3 человека. Среди преподавателей колледжа есть приглашённые учителя из светских учебных заведений, например, с кафедры религиоведения Монгольского госуниверситета и дру¬гих. Около двадцати лам совместно с тибетцами работают над проектом по переводу Ганджура на современный монгольский язык (издано 50 томов).

Деятельность монастыря осуществляется в соответствии с уставом, разработанным согласно буддийским канонам и на основе рекомендаций, данных далай-ламой в 1992 г., положения Устава соответствуют Трудовому кодексу Монголии.
Согласно уставу монастыря Дашчойлин «‘‘Свет лампады, [освещающий] вступление на путь спасения” (утверждён первенствующим хамбо-ламой 2 февраля 2008 г.)» руководство монастырём осуществляется хамбо-ламой. Управление монастырём исполняет совет должностных лам, в который входят: главный хамбо-лама, цорджи-лама, лобон-лама, старшйй гэскуй, младший гэскуй, старший унзад, младший унзад, а также по служебной надобности могут входить тамгын-лама, старший бухгалтер, даамал- лама. Структура монастыря состоит из следующих служб: 1) администрация (контор), 2) хуральные ламы (хурал), 3) хозяйственная часть (аж ахуй). Администрация представлена 7 должностными лицами: 1) управляющий хозчастью (аж ахуйн даамал; нирбо); 2) бухгалтер; 3) помощник бухгалтера; 4) помощник хамбо - секретарь; 5) тамгын лам - отвечает за хуральных лам и всю организацию монастыря; 6) помощник тамгын ламы; 7) хамбо-лама.

Хуральные ламы также имеют свою иерархию, должности: хамбо, цорджи, ловон, два унзада (старший и младший), два гескуя (старший и младший), шесть голч, один чомбо, соотносится с тахилчи, которых двое, два дуганчи.

Хозчастью руководит даамал, под его началом находятся охрана монастыря, кухня. В подчинении даамала есть и женщины - уборщица, повар, приёмщицы заказов на проведение служб и обрядов (бичээч). Ламы Дашчойлин-хийда получают заработную плату, с которой платят налоги и страховые взносы. В среднем она составляет 300 000 тугриков в месяц (например, в Гандане как таковой зарплаты у лам нет - выплачивается минимальный размер заработной платы, они не платят налоги). Налог составляет 21 %, из которых 10 % платит священнослужитель, 11 % - организация. Монастырём также оплачивается медицинская страховка. При необходимости с ламами могут заключаться трудовые договоры (гэрээ), если это требуется, например, для оформления кредита в банке.

В современном Дашчойлин-хийде среди священнослужителей нет определённой принадлежности к тому или иному аймаку. На сегодняшний день в монастыре насчитывается более 100 лам, из них пятеро имеют обеты гелонга. Самый старший лама Даш-Дорж (родом из Среднегобийского аймака) недавно скончался в возрасте 107 лет. Он был художником, скульптором, портным, шил одежды для цама. Лам в возрасте от 70 до 80 лет 5-6 человек. В целом средний возраст лам - от 25 до 45 лет, что составляет примерно 80 % от общего числа священнослужителей. В дацане служат 2 эмчи-ламы, один из которых обучался в монастыре Гумбум (КНР) у специалистов по монголо-тибетской медицине, у 2-го есть светское среднее медицинское образование. Раньше в Хурээ был медицинский факультет - мамба-дацан, который подготавливал эмчи-лам. Лекарственные сборы готовят в Дашчойлине традиционным способом, толкут ингредиенты в ступке, просеивают.

В монастыре никто из лам не проживает, все ездят из дома. Служащие контор работают с 9 до 17 часов. Воскресенье - выходной. Хуральные ламы заняты согласно расписанию богослужений, в обычные дни - с 9 часов утра и до обеда. Все ламы поочередно работают с верующими и исполняют обязанности зурхайч и засалч, подношения, деньги за эту работу оставляют себе, а не передают в казну монастыря.

За посещением ламами хуралов следит гескуй, ламы при необходимости отлучиться на срок до 3 дней должны отпрашиваться у него. Для отсутствия на более длительный срок требуется разрешение хамбо-ламы. За опоздание на хурал могут лишить части зарплаты. Ламы имеют право на отпуск, длительностью 8 недель.

В Уставе прописан порядок принятия нового члена, а также исключения за провинности из монашеского звания. Согласно уставу ламами становятся не ради выгоды, славы, способа жизни, а лишь из своих внутренних убеждений, осознанно и строго придерживаясь принятых обетов, для обучения, размышления, медитации. В ламы не принимают глупых, немых, глухих, и с прочими увечьями, неспособных придерживаться устава по старости. Претенденты должны быть без вредных привычек, без судимостей, с хорошей репутацией, не совершавшие 5 греховных деяний, не нарушавшие прежде взятых обе¬ов, не изгонявшиеся из других монастырей. Не достигших совершеннолетия принимают с разрешения родителей и опекунов, а также с разрешения местной администрации. Кандидат в ламы должен иметь какое-либо религиозное образование, должен знать хуральские чтения, философию, уметь переводить, он обязан принять обеты и должен быть проверен на характер.

За исключением некоторых нововведений монастырский уклад придерживается традиционных форм. Изменения не затронули сложившиеся внешние атрибуты лам, как например, в одежде, количестве олбоков для сидения, что чётко прописано в уставе монастыря. Так, согласно уставу, цорджи-лама носит обоодой (головной убор) с жёлтой тесьмой, жёлтое шёлковое жанши, сидит на 5 и выше коричневых олбоках на сидении с коричневой спинкой и со столиком. Ему должны оказывать почтение лобон-лама, старший гескуй и другие, он может давать им указания. При очередном отпуске и отпуске на длительный период цорджи-лама не замещается. При обращении к главному хамбо-ламе он должен снимать шапку, спускать орхимджи.
В уставе также регламентирована одежда лам, с требованиями по пошиву и ношению. Она разделяется на каждодневную и церемониальную. Так, монашеское одеяние бывает жёлтого, красного, коричневого цветов, пошито из хлопчатобумажной ткани, тибетского сукна или шёлка. Не носят одежды из парчи и кожи, украшения и прочее. Длина должна быть на 4 пальца ниже от голенища сапог, не должна провисать или быть короткой. Дэли с отороченным воротником носят высшие, должностные ламы, начиная с цорджи.

По словам лам, духовные одеяния за пределами монастыря они могут не надевать, это вопрос для каждого личный.
Монастырь энергично развивается, возводятся новые комплексы, происходит реконструкция территории. С 2014 по 2015 гг. (за год наблюдений) были проведены работы по демонтажу павильона с большим хурдэ - молитвенным барабаном, в то же время были установлены новые культовые объекты: большой колокол мира, подаренный Гуру Тиба-ринпоче 21 июля 2006 г.; ранее установленная статуя Будды огорожена субурганами с новыми молитвенными цилиндрами, на некоторых закреплены таблички с именами жертвователей или указаны причины, побудившие установить цилиндр-хурдэ (как правило, для лучшего перерождения усопших родных).

Частично реконструкция монастырского комплекса, сооружение культовых предметов, изготовление костюмов для ритуальных служб проводится собственными силами, в Дашчойлине также имеются несколько художников, скульпторов, лам, специализирующихся на изготовлении костюмов для ритуальных служб, изготавливающих танки - аппликации. Ламы получают специализацию на факультете религиозного искусства Университета культуры и искусства (СУИС).

Перемены происходят также и внутри монашеской среды. Уровень знаний лам постоянно повышается, большинство молодых лам совмещают духовное образование со светским. Многие ламы ездят на стажировки или обучение за границу. Все монахи имеют базовое светское образование, большинство, помимо религиозного образования, получают дополнительные светские специальности, их деятельность проникает во многие сферы общественной жизни. Они, с одной стороны, строго придерживаются обетов и монашеского устава, с другой - вынуждены принимать и приспосабливаться к современным реалиям. Если ранее монастырская и светская жизнь были строго разделены между собой, то сейчас образ жизни мирянина и ламы, если не учитывать различий в одежде и роде занятий, почти не различаются. Современное духовенство Монголии следует рассматривать как составную часть общества, также переживающую обновление и преобразования, исключением не являются и буддийские священнослужители монастыря Дашчойлин. Дальнейшая судьба буддизма в Монголии всё более зависит не от верующих, а от уровня совершенствования и образования буддийского духовенства.

Перед буддийской конфессией, продолжающей оставаться основной религией монгольского народа и в значительной степени сохраняющей своё влияние на жизнь страны, в начале процесса демократизации ставилась задача более активного участия в общественной жизни, выдвигалось требование об
укреплении её позиций в соперничестве с нетрадиционными религиями, о необходимости реформирования её деятельности и проведения обновленческих мероприятий с целью адаптации к происходящим общественным изменениям, упорядочения административно-управленческой системы и контроля над монастырями . Теперь можно с уверенностью сказать, что поставленные задачи успешно решаются.

ТАНЦЫ ЦАМ

Ежегодно в монастыре Дашчойлон проходят традиционные танцы Цам. Служители монастыря начинают готовиться к столичным представлениям Цам за несколько дней. Эти танцы являются сутью тайной молитвы для медитации «дияа». Монахи начали исполнять этот танец примерно 10 лет назад. Подготовительные работы начинаются за 4 дня до начала самой церемонии. И за это время монахи медитируют, читают молитвы нянба «дува», окропляют маски и костюмы, готовят «балин тахил», а следующие 3 дня читают молитвы и танцуют Цам внутри монастыря. В последний день Цам выходит наружу, чтобы познать смертность бытия, очистить все сущее от скверны и достичь просветления. Поэтому, чтобы получить благословение, верующие сопровождают Цам.

ВОЗРОЖДЕНИЕ МОНАСТЫРЯ

Бурхан Майдар был самым сокровенным религиозным наследием Монголии, из-за исторических перемен в 1942 году, его деятельность была прекращена . Хамба лама Дашчойлин храма, с 90 -ых годов прошлого века проявлял инициативу по восстановлению Бурхана Майдара.

Знаком прибытия Бурхана Майдара в наш мир является его особое сидячее положение, которое называется хурээ Майдар. Именно так будет изображена новая 16 метровая модель скульптуры. Этот памятник культурно-религиозного наследия монголов создается при поддержке верующих. Новую статую Майдара привезут в июле этого года.

На территории храма будет не только сама статуя, но целый комплекс Хүрээ Майдара - культурный, обучающий и гуманитарный центр. В пятиэтажном здании будут предусмотрены помещения для лекций и медитации. Ввести комплекс в эксплуатацию обещают в августе 2015 года.

Впервые статуя была создана в 1834 году, затем в начале сороковых годов прошлого столетия ее разрушили. Спустя 70 лет после исчезновения статуи ее решили восстановить. По модели скульптора Оргила, с 2010 года идёт работа изготовления и сборки медных частей Бурхана Майдара. Над скульптурой работают мастера из Китая, Монголии и Тибета.

ДАШЧОЙЛИН ХИЙД — это не только место для молитв и медитаций, но и центр культурного обмена и просвещения. Здесь проводятся лекции, выставки и мастер-классы, которые позволяют проникнуться духом монастыря и больше узнать о его истории и значении. Монастырь открывает двери для всех, кто ищет гармонию и вдохновение, приглашая каждого стать частью его вечной мудрости и красоты.

ВИДЕО

БИБЛИОГРАФИЯ

Использовались материалы телекомпании АИСТ (Монголия). Долгорсурэн, 10.06.2013
"Зуун хурээ и современный Дашчойлин хийд" Институт монголоведения, буддологии и тибетологии Сибирского отделения Российской Академии наук. Текст научной статьи по специальности «Науки об образовании».
Авторы: Ванчикова Цымжит Пурбуевна (доктор исторических наук, профессор), Аюшеева Марина Васильевна (кандидат исторических наук).