Ламаизм в Монголии. Религия в Монголии.
ОБЫЧАИ И ТРАДИЦИИ МОНГОЛОВ
БУДДИЗМ В МОНГОЛИИ
ЛАМАИЗМ В МОНГОЛИИ
Ламаизм в Монголии занимает особое место не только в истории и культуре страны, но и в духовной жизни ее народа.
Это течение тибетского буддизма, известное своей сложной взаимосвязью религиозных, философских и культурных аспектов,
оказало значительное влияние на формирование монгольской идентичности. В эпоху династии
Юань и далее, ламаизм служил не только духовной основой, но также играл роль инструмента для политического и
социального объединения страны, связывая народ через общие верования и ритуалы.
Истоки распространения ламаизма в Монголии восходят к временам великих ханств, когда монгольские правители увидели в
ламаистской традиции средство укрепления своего присутствия и власти. Возведение многочисленных монастырей и храмов
превратило их в священные центры, где практиковалась медитация, обучались тысячи монахов, а древнейшие писания
переводились на монгольский язык. Эти святыни стали хранилищами не только духовного, но и культурного наследия,
где утраченное знание возрождалось через века: здесь пели гимны, распевали мантры, а искусство живописной
иконографии достигло своих высот.
Ламаизм в Монголии представляет собой специфическую вариацию буддизма, развившуюся на территории этой страны
в 16-18 веках. В это время было принято более 20 законов, направленных против шаманизма и поддерживающих
буддизм, что свидетельствовало о его официальном признании. Однако ламаизм крепко утвердился, только когда
интегрировался с местными верованиями, такими как культ Вечного Синего Неба, Матери-земли, духов-хозяев мест,
огня, а также культ Чингисхана и другие. Эти верования были адаптированы и включены в буддийские обряды,
сохранив при этом свои традиционные формы. Этот процесс продолжался более двухсот лет и еще не был полностью
завершен к началу XX века, поскольку ни народные убеждения монголов, ни ламаизм как таковой не были устойчивыми
системами и оставались открытыми для изменений.
Влияние ламаизма в истории Монголии неоднозначно. К началу XX века в стране насчитывалось 747 монастырей и
около 100 тысяч монахов, что составляло около трети мужского населения. Церковные феодалы владели внушительными
ресурсами, что влекло за собой застой в экономике. С другой стороны, монастыри были центрами образования и
знаний, выполняя роль переводческих коллегий, занимавшихся переводами не только религиозных,
но и светских текстов.
В период революционных преобразований в двадцатых годах 20 века ламы поддерживали стремление монголов
на независимость страны. Но никак не стремились к построению социалистического государства и развитию страны.
На данном этапе истории в их руках была сосредоточена как духовная так и экономическая власть страны.
Новое правительство Монголии, несмотря на поддержку СССР, сталкивалось с множеством внутренних вызовов.
Консервативные силы, приверженцы Богдо-гэгэна и сторонники старого порядка выступали против радикальных
изменений, что провоцировало политическую нестабильность и конфликты. Но, несмотря на сопротивление,
правительство продолжало проводить политику, направленную на укрепление социалистического курса и
расширение влияния в регионе.
В мае 1929 года ЦК МНРП принял решение о быстром переходе к социализму, включающем конфискацию имущества
феодалов и объединение общинников в кооперативы, что было вдохновлено процессом коллективизации в СССР.
Позже эту стратегию назовут «левацким экспериментом».
В 1926 году в Монголии приняли закон об отделении церкви от государства, уничтожая привилегии
буддийского духовенства, закрывая монастыри и применяя высокие налоги на духовенство и знать.
Многие ламы и аристократы эмигрировали. В 1930 году был раскрыт заговор с участием высших лам,
что привело к суровым репрессиям. К концу 1930-х годов в Монголии не осталось функционирующих
монастырей, что нанесло урон буддийской культуре страны. В августе 1938 года из 771 монастыря
615 были закрыты, функционировать продолжали только 26 храмов. Из 85 тысяч лам осталось всего
17 338, остальные либо оказались арестованы, либо ушли в мирскую жизнь. К 1940 году сословие
лам практически исчезло.
В 1949 году в Улан-Баторе вновь открылся монастырь Гандантекчинлинг для удовлетворения потребностей
верующих. В настоящее время здесь насчитывается свыше 100 лам. С 1970 года при монастыре функционирует
Высшая ламская школа или Буддийская духовная академия, готовящая ламаистское духовенство для Монголии
и России. С 1989 года в Монголии началось активное возрождение национальной культуры, частью которого
является и развитие монгольского буддизма. Увеличилось количество учеников в Высшей ламской школе, а
также открылись новые храмы в Улан-Баторе, Цэцэрлэге, Харахорине и других крупных дореволюционных
центрах, где сохранились нетронутые монастырские здания. Запланированы восстановление и реставрация
нескольких монастырей.
Ламаистские традиции нашли свое отражение не только в религиозных обрядах и постройках, но и в
повседневной жизни монголов. Монастыри становились центрами общинной жизни, привлекая к себе
людей из отдаленных уголков страны. Здесь жители могли получить не только духовные наставления,
но и образование: монастыри выполняли роль школ, где обучали не только религиозным догмам, но и
светским наукам. Это способствовало распространению грамотности и образовательного уровня среди
населения, что в свою очередь укрепляло культурные связи внутри общества.
Роль ламаизма в объединении и управлении государством не умаляла его значимости как личного
духовного пути для каждого отдельного верующего. Ламаизм предлагал глубинное понимание
природы сознания и реальности, и для многих монголов он стал источником внутреннего покоя
и мудрости. Практика медитации и почитание духовных учителей рассматривались как ключи к
личному развитию и постижению высших истин. Эти духовные искания проникали в каждодневный быт,
формируя мировоззрение и ценности поколений.
В периоды нестабильности ламаизм также служил опорой для народа, предоставляя чувство
стабильности и надежды. Несмотря на исторические потрясения и перемены, монастыри продолжали
свою деятельность, становясь островками спокойствия и умиротворения. Даже в самые трудные
времена, когда внешние силы пытались изменить ход истории, духовная традиция оставалась
неизменной, поддерживая народ в его стремлении сохранить свою уникальную идентичность.
Таким образом, ламаизм в Монголии стал неотъемлемой частью не только социальной структуры,
но и менталитета народа. Его влияние заметно и сегодня: традиции, заложенные много веков
назад, продолжают жить в культуре, языке и образе жизни современных монголов, напоминая
о глубокой связи с их предками и божественным миром. Ламаизм — это не просто религия,
но и философия, проникшая в самое сердце монгольской нации, вдохновляющая людей на
развитие, понимание и гармонию.
БИБЛИОГРАФИЯ
ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ИНФОРМАЦИЯ
СТРАНИЦЫ ФОТОАЛЬБОМА
| 
