Монгольское обо (Ово, Овоо), местопребывание духов-хозяев местности.

ПУТЕШЕСТВИЕ В МОНГОЛИЮ

ИНФОРМАЦИЯ ТУРИСТАМ

МОНГОЛЬСКОЕ ОБО (ОВОО)-
место, где поклоняются духам

То, что западный путешественник, вооруженный камерой и спешкой, принимает за живописную груду камней на вершине перевала, на самом деле является сложнейшим сакральным механизмом, работающим по законам, не прописанным ни в одном дорожном кодексе. Овоо — это не просто указатель пути и не декоративный элемент степного пейзажа. Это живая граница между мирами, место, где небо встречается с землей, а духи предков присматривают за путниками. В Монголии, где буддизм причудливо переплелся с древним шаманским культом природы, овоо выполняет одновременно функции алтаря, навигатора и пункта психологической разгрузки для водителя, который знает, что без благословения высших сил любая дорога может стать последней.

Монгольское обо — древнейшая форма сакрального монумента, что тысячелетиями возвышается среди степей и пустынь, олицетворяя неразрывную связь между человеком, духами и дыханием самой природы. Это каменное сооружение венчает вершину холма, где ветер свистит, точно струны невидимого инструмента, разнося эхо древних преданий. Оно собрано из плоских сланцевых камней, разбросанных по земле, и каждый из них бережно отобран и уложен руками потомков Чингисхана. У подножия обо колышутся привязанные ленты хии морин — синие, белые и бирюзовые полосы, танцующие на ветру, как молитвенные флаги, передающие тайные послания богам.

Легенды гласят: если посмотреть с вершины обо, можно узреть не только бескрайнюю равнину степей, простирающуюся до самого горизонта, но и природу, незримую глазу — таинственное движение невидимых духов, что бродят по этой земле с незапамятных времен. Охотники и скотоводы приходят к этому месту, чтобы отдать дань уважения небесам, моля о защите и благополучии. Они рассказывают свои истории, поют песни предков и распивают кумыс в знак почтения к своим корням.

В культуре монгольских, бурятских, тувинских, хакасских и прочих тюрко-монгольских народов Центральной Азии существуют особые сакральные места, известные как обо (иногда произносится как обоо или овоо; в переводе с монгольского — «куча», «груда» или «насыпь»). Традиционно эти сооружения выглядят как нагромождения камней либо деревья, украшенные ленточками и небольшими флажками. Их можно встретить вдоль дорог, на перевалах, вершинах гор, у водоёмов, целебных источников (аршанов) и на речных берегах. Обо бывают как одиночными, так и объединёнными в группы.

Во времена Чингисхана в Центральной Азии господствовал шаманизм, и лишь к 16 веку его постепенно вытеснил ламаизм. Согласно шаманским верованиям, на небесах жили могущественные Тэнгрии — верховные божества. Высшим среди них считался Хухэ Мунхэ Тэнгэр (Вечно Синее Небо) — божество-творец, духовная основа, не имеющая ни начала, ни конца. Это небо воспринималось как мужское начало, дарующее жизнь и оберегающее человеческий род. Другие Тэнгрии олицетворяли разнообразные природные явления. По древним представлениям, на небесах находилось 55 благосклонных западных тэнгриев и 44 враждебных восточных.

Шаманисты не возводили специальных сооружений. Поклоняясь природе, они стремились сохранять в ней равновесие и не причинять ей вреда. Сама природа считалась единым Божественным Храмом, к которому относились с особым трепетом. Места, где, по преданию, появлялись боги или духи, либо где они продолжали действовать, выделялись как священные зоны. Этот обычай уходит корнями в глубокую древность. В таких «контактных зонах» между мирами сооружали простые алтари из дерева, камня и глины для молитв и приношений, устанавливали ритуальные столбы-сэргэ, а на ветки деревьев привязывали ленты-залаа. Объявленное священным место привлекало людей специально для проведения обрядов. Подношения духам-хозяевам местности до сих пор широко распространены в Тибете, Монголии и Бурятии. Ежегодно, как правило летом, проводится обряд «обоо тахилга», на который собирается всё местное население, принося угощения для духа-хранителя. Местные жители строго соблюдают обычай: пройти мимо такого места, не почтив эжина (духа), считается дурной приметой, сулящей неудачу. В XVII–XVIII веках многие шаманские святыни в Монголии и Бурятии подверглись ламаизации, и на них начали проводить буддийские ритуалы. Под влиянием буддийской космологии преобразился и внешний вид обо.

Общая черта всех этих мест — их природная красота, выделяющая их среди окрестного ландшафта. Считается, что именно здесь медитация для достижения просветления, набора энергии и бодрости оказывается наиболее эффективной. Уединение в подобной пустынной местности — важная составляющая мистического обучения. Его главная цель — отвлечься от внешних предметов и направить мысли к духовному началу. Там, где поклонение совершается систематически, со временем вырастают большие обо.

Обо (по-монгольски «овоо») представляет собой древнее святилище, обитель духов-хозяев территории, место, предназначенное для их почитания. Его возводят на священных участках, где духи являли себя или где они обитают. С годами размеры обо увеличиваются за счёт жертвенных камней, которые добавляют как во время ежегодных ритуалов, так и случайные путники. Чаще всего обо возникают на перевалах вдоль караванных троп, на вершинах почитаемых гор, в святых местах или рядом с буддийскими монастырями. В пустынной местности такие груды камней нередко служат единственным ориентиром для путешественников. Каждый бурятский и монгольский род, каждый сомон и каждый буддийский храм имели своё обо.

Наиболее распространены обо в виде пирамидки из камней или шалаша из веток. Реже встречается «жилище духа» — трёхуровневая каменная башня-алтарь, сложенная по буддийским канонам и окружённая двенадцатью небольшими пирамидками из камней. В безлесных районах, например на озере Хубсугул, над небольшой грудой камней можно увидеть высокий шалаш из срубленных молодых деревьев и веток. В Тибете в священных местах устанавливают каменные алтари из двух плит с поперечной перекладиной, а на перевалах сооружают пирамиды — «дочё» («приношение из камней»). Обо из простых камней сохранились лучше, чем многие храмы, разрушенные в период антирелигиозных кампаний. Сегодня к обрядам на обо одинаково почтительно относятся и неверующие, и шаманисты, и буддисты.

Обо указывает место, где следует произносить молитву и приносить жертву духам местности, чтобы заручиться их покровительством в пути или при проживании здесь. По древним поверьям, духи ответственны за все людские несчастья: болезни, удачу в делах, падёж скота, природные катаклизмы. Число их огромно: есть духи стихий, гор, воды, земли, драконов и прочие. Задабривание духов жертвами помогает избежать бед. У подножия обо обычно лежит плоский камень, служащий алтарём: на него ставят блюдце с ячменными зёрнами, чашку с водой или кладут монеты. Молитву произносят непосредственно перед этим жертвенным камнем. Чтобы духи поняли просьбу, её рекомендуется читать на их языке — санскрите, бурятском или монгольском. Регулярное оставление еды для духов считается обязательным: хотя они и бестелесны, пища им постоянно нужна. Перед любым подношением (молоком, саламатом, тарасуном, водкой, свежим чаем или жертвенным бараном) необходимо совершить очищение огнём. Этот ритуал выполняют, сжигая в пламени душистые травы — богородскую, можжевельник или пихтовую кору — и окуривая дымом жертвенные предметы. Нельзя подносить испорченные дары, например позеленевший сыр или пожелтевшую зелень; приношения должны быть добрыми и свежими.

Обычай подношения предкам мяса и вина восходит к эпохе хунну (III век до нашей эры) и достиг особой популярности во времена Чингисхана. Со временем почитание предков соединилось с практикой культа обо. В рамках шаманских ритуалов у обо совершались кровавые жертвоприношения: забивали баранов и козлов, извлекали их сердца, проливали кровь. После того как буддийская традиция повлияла на культ обо, такие жертвы были запрещены, их заменили подношениями молока, вина и сыра.

У каждого обо есть свой хранитель — дух местности. Ему приносят дары в виде еды, разбрызгивания вина, кусочков ткани, щепотки табака, сигарет, спичек, монет, бумажных купюр и пуговиц. Суть подношения не в материальных предметах, а в вере. Достаточно предложить мандалу, воду или воображаемые дары. Ценность вещи не играет роли — важен сам акт жертвоприношения. Дары носят символический характер, считается, что духи вкушают нематериальную сущность подношений. В обо можно только класть; забирать что-то из него, то есть отнимать у духов, не принято.

Согласно древнему обычаю, перед ритуалом жертвоприношения обо обходят трижды по часовой стрелке, что символизирует почтение к трём мирам: нижнему, среднему и верхнему. После этого представляются духу местности, объясняют цель своего путешествия и лишь затем просят защиты в дороге или излагают сокровенную просьбу. Обращаться напрямую к высшим божествам без жертвоприношения древняя традиция запрещает. Сначала следует обратиться к родовым духам и духам огня, а затем — к духам местности.

Высшим божеством у народов Центральной Азии считалось Вечно Синее Небо — главный представитель природных сил, которому подчиняются все прочие божества и земные духи. Среди звёзд особенно выделялось созвездие Семи Старцев (Большая Медведица), о значении которого рассказывают старинные легенды, и которому нужно было регулярно приносить жертвы. В древности возлияние духам делали молоком, что олицетворяло чистоту намерений и мыслей. Сегодня вместо молока брызгают водкой. Сначала брызгают в небо, затем на четыре стороны света, чтобы угостить и умилостивить духов, присутствующих повсюду, чтобы они не вредили и помогали. Во время особых обрядов после молитв на специальных шестах, установленных в центре обо, завязывают матерчатые ленты — голубого или белого цвета — хадак. Иногда на ткани пишут священную молитву или мистическую фразу. Как правило, такая церемония проводится раз в летний месяц, когда, как считается, с небес спускается владыка духов. Признаками его сошествия служат моросящий дождь, радуга и благоприятные сны. День почитания обо назначают ламы. Для ритуала готовят особый текст, посвящённый именно этому хозяину местности.

ИЗ ЛИЧНЫХ НАБЛЮДЕНИЙ

Мое первое столкновение с неписаными правилами обхождения с овоо произошло на перевале к югу от Хубсугула. Местный гид, мужчина лет пятидесяти с лицом, продутым всеми ветрами Азии, остановил машину, не доезжая до каменной насыпи метров двадцать, и вышел, не сказав ни слова. Я, посчитав это удачным моментом для фотографии, уже было направился к куче, увенчанной синими хадаками и оленьими рогами, как получил резкий окрик. «Не подходи. Сначала — духам. Потом — тебе». Он обошел овоо по часовой стрелке три раза, бормоча молитву, и бросил в огонь щепотку сухих веточек, вынутых из-за пазухи. Только после этого он подозвал меня, разрешив фотографировать и, главное, положить свой камень на общую насыпь. Я положил. Чувство было странное: будто я расписался в чьей-то невидимой книге учета, пообещав вести себя прилично на этой земле.

Позже я узнал, что ритуал с объездом овоо имеет жесткую структуру. Если водитель по каким-то причинам не может остановиться — а в степи это бывает: темнота, спешка, поломка, плохая погода — он обязан выполнить минимальную программу. Объехать овоо три раза по часовой стрелке, прежде чем продолжить путь. Или, если объезд невозможен из-за рельефа, подать звуковой сигнал три раза. Один короткий, два длинных, или наоборот — в разных регионах существуют вариации, но число «три» неизменно. Три — сакральная цифра в монгольском буддизме, символизирующая три драгоценности: Будду, Дхарму и Сангху. Три сигнала — это формальная дань уважения, минимальный пропуск, позволяющий духам не гневаться на нерадивого путника. Говорят, что те, кто пренебрегает этим правилом, впоследствии сталкиваются с необъяснимыми поломками, потерей ориентации или внезапным ухудшением погоды. Я не проверял.

Что же касается мусора, то это, пожалуй, самый болезненный аспект существования овоо в эпоху пластиковой цивилизации. Туристы, а иногда и сами местные, оставляют у подножия святилищ бутылки, обертки, консервные банки и прочие следы своего пребывания. Формально это не запрещено законом, но фактически является грубейшим нарушением неписаного этикета. Овоо — это место силы, а не помойка. Оставлять у него пластик — все равно что плюнуть в лицо духам, которые охраняют эту землю. Многие монголы, особенно старшего поколения, при виде мусора у овоо испытывают не просто раздражение, а почти физическую боль. Они считают, что оскверненное овоо теряет свою защитную силу и начинает «болеть», что может негативно сказаться на всей округе — на пастбищах, скоте, людях.

Если есть возможность убрать мусор — нужно убирать. Это не благотворительность и не экологический активизм в западном понимании. Это акт восстановления равновесия. Многие водители, особенно те, кто занимается перевозками по одним и тем же маршрутам, возят с собой в машине мешок для мусора, чтобы по пути, при остановке у овоо, собрать то, что набросали другие. Я видел, как пожилая женщина в дэли, не говоря ни слова, подобрала пластиковую бутылку у подножия овоо, положила ее в багажник своего старого «УАЗика» и уехала. На мой вопрос, зачем она это делает, она ответила просто: «Земля не должна плакать. Если я не уберу, кто уберет? Духи? Духи не убирают мусор. Духи наказывают».

И последнее, что я вынес из этих наблюдений: вопрос веры здесь вторичен. Если вы не верите в духов гор, рек и перевалов — это ваше личное дело. Монголы, в массе своей, люди очень толерантные и никогда не будут навязывать вам свои религиозные представления. Но они ожидают от вас уважения к их вере. Точно так же, как вы не станете громко смеяться в мечети или снимать обувь в буддийском храме, вы не должны пренебрегать правилами поведения у овоо. Положить камень на общую кучу, обойти святилище по часовой стрелке, оставить в качестве подношения конфету или сигарету — это не значит, что вы стали буддистом или шаманистом. Это значит, что вы признаете: в этом мире есть силы, которые старше и могущественнее вас, и что уважение к чужим традициям — это плата за безопасное путешествие по чужой земле. В конце концов, это просто вежливость, возведенная в ранг ритуала. А в Монголии, где расстояния огромны, а помощь может прийти не скоро, вежливость — это вопрос выживания.

Монгольское обо (Ово, Овоо), местопребывание духов-хозяев местности.

ПУТЕШЕСТВИЕ В МОНГОЛИЮ

ИНФОРМАЦИЯ ТУРИСТАМ

МОНГОЛЬСКОЕ ОБО (ОВОО)-место, где поклоняются духам

ИЗ ЛИЧНЫХ НАБЛЮДЕНИЙ

ЧАСТОЗАДАВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

ИНФОРМАЦИЯ

БИБЛИОГРАФИЯ

СТРАНИЦЫ ФОТОАЛЬБОМА

МОНГОЛЬСКОЕ ОБО (ОВОО)-
место, где поклоняются духам

ЧАСТО
ЗАДАВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ: